Gabriele Zanella

 

ITINERARI ERETICALI: PATARI E CATARI TRA RIMINI E VERONA *

ad Antonio Samaritani

ed Adriano Franceschini

Rimini

Il 2 ottobre 1185 papa Lucio III minaccia con una bolla al vescovo ed a tutto il clero di Rimini entro trenta giorni l’interdetto alla città se non si pone rimedio ad un fatto grave: il podestà, infatti, aveva tralasciato di giurare, all’inizio del suo mandato, di osservare e di far osservare gli statuti contro gli eretici. È giunta anzi notizia al pontefice che i capi dei ‘patarini’, precedentemente espulsi, siano per la massima parte rientrati ora in città.

È questa la prima testimonianza documentaria sull’eresia in Romagna [1], anche se bisogna riconoscere che non riusciamo a capire esattamente di quale genere di eresia si tratti; sospettiamo  - ma non di più - che si volesse colpire i nemici della parte ecclesiastica, sia per la denominazione adoperata (‘patarino’ doveva ormai significare semplicemente ogni oppositore del pontefice o del clero, dopo la risonanza delle vicende milanesi), sia soprattutto perché il papa si lamenta anche - e sembra preminentemente - perché molti rifiutano di pagare le decime ecclesiastiche, e perché l’usura, si dice, è diffusa a tal punto che quasi tutti vi si esercitano, e tutti indistintamente sono presi dall’avidità di lucrare [2]. Non era una situazione generalizzata. Le città circostanti, anzi, esigevano quel giuramento, sempre a detta del pontefice. Da quella omissione derivavano in Rimini tutte le colpe successive, che per essere più esecrabili non cessano dell’essere conseguenza di quella mancanza iniziale. Qualcuno addirittura si sente giustificato ad andare oltre: tenta per via di disposizioni testamentarie di distrarre in usus pravos et illicitos le proprietà delle chiese. Tocca dunque al vescovo a lanciare l’anatema contro gli eretici ed i loro ricettatori e fautori, pubblicamente, pulsatis campanis et accensis candelis, e ad ammonire il podestà e tutti i cittadini a non disprezzare la pazienza divina. Si impegni dunque il presule su entrambi i fronti contemporaneamente, nell’espulsione degli eretici e nella correzione degli eccessi dei cittadini.

Sembra quindi che, almeno per il momento, Lucio III, che si è appena incontrato a Verona col Barbarossa, veda l’eresia come pericolo per i privilegi ecclesiastici, come agente incrinatore dei rapporti esistenti. Rilevo come il rimedio suggerito in questo caso specifico sia la sola espulsione, il che evidenzia come l’atteggiamento antiereticale non sia sostanzialmente diverso nella fattispecie da quello che si deve avere nei riguardi di un ladro, o di un assassino, o - perché no? – un’alluvione: rimossa la causa della perturbazione si rientrerà nella norma. Si rifletta che l’allontanamento dalla città dell’eretico sembra sufficiente, e che ciò sia comprensibile solamente se si pensa che la manifestazione ereticale sia un fatto del tutto eccezionale, in fondo casuale. Il papa interviene infatti esattamente là dove si manifesta il bubbone, è tutto rivolto alla cura immediata, non alla prevenzione, evidentemente perché lo si giudica di origine ‘esterna’. O contingente. Se allontanare l’eretico rimuove la causa di turbamenti, ciò significa che non si tratta di eresia ‘tecnica’, a spiccato carattere dottrinale, perché altrimenti l’eretico recherebbe danno anche altrove. Se invece si pensa che altrove non farà danno, ciò vuol dire che la sua ‘eresia’ si alimenta localmente, cioè da un contrasto con enti o persone ecclesiastiche ben individuate. Basta non voler pagare le decime alla mensa vescovile, per fare un esempio qui ad alta percentuale di probabilità [3].

Il carattere che l’eresia assume come elemento perturbatore dei tradizionali e consolidati rapporti fra mondo civile ed ecclesiastico a Rimini risulta più evidente - pur nell’indecisione generale sulla normativa da adottare da parte dell'imperatore [4] - dal diploma che Enrico VI indirizza alla città nel 1196, con il quale impone di abolire gli statuti comunali che non ammettevano il diritto di dirimere le cause in cui fossero interessati vescovo e clero e, contemporaneamente, di nuovo, ammoniscono a cacciare gli eretici [5]. Se ciò testimonia da un lato il persistere dei contrasti con il comune su questa materia [6], dall’altro conferma che ai vertici del ‘sistema’ politico l’argomento ‘eresia’ sia utilizzato - in negativo - per la legittimazione, o la difesa, del concetto stesso di autorità, laica od ecclesiastica che sia, poiché si considera sempre «nil esse salubrius, nil utilius quam inter regnum et sacerdotium pacem solidam et inconcussam stabiliri» [7]. Ma in definitiva chiarisce, e questo più ci interessa qui, che l’intervento del papa o dell'imperatore non è in sintonia con le differenti situazioni locali, e soprattutto nel mondo comunale dell’Italia settentrionale, proprio perché, paradossalmente, pur intervenendo volta a volta per occasioni contingenti, particolari, si informa ad una interpretazione generale del fenomeno specifico che mira, tutto sommato, ad altro che la pace sociale o religiosa: ad un ristabilimento delle prerogative dell’autorità universale sul piano politico-culturale. Che non era esattamente quello che stava a cuore alle città della Valle Padana, preoccupate su tutt’altro piano di omogeneizzare quanto più possibile, ma sempre in un ambito limitato, le diverse aspirazioni degli strati urbani. Se «comune, commune, comunum vuol dire sempre tutti» [8], vuol dire necessariamente tutti i cittadini, una cosa cioè profondamente diversa dall’armonia totalizzante di regnum et sacerdotium. Il corto circuito trova nel tema ereticale analoghi motivi di alimentazione. Se si intende d’altronde che eresia significa esattamente solo contestazione religiosa [9], si può facilmente fraintendere. Intanto non mi pare che così semplicemente si possa inferire dalla documentazione; ma poi il problema reale, quando si è elaborata una normativa, è quello della sua applicabilità. Papa ed imperatore ammoniscono a cacciare gli eretici perché essi costituiscono un pericolo per il dialogo tra regnum e sacerdotium, mentre i cittadini colgono ogni occasione per affrancarsi da qualsiasi tutela ecclesiastica; eretico è dunque per gli uni chi attenta al rapporto esistente, o dato per esistente, mentre per gli altri è chi favorisce in una qualche maniera un chiarimento delle rispettive sfere d’azione. Insomma: non possiamo sapere se si tratta di eretici perché eretici, o di eretici perché contestatori delle immunità ecclesiastiche. A meno che non si voglia intendere l’ambiguità stessa del termine. Che, a questo punto, è quanto mi pare più corretto [10].

Le cose sembrano chiarirsi - o complicarsi? - quando la solidarietà all’interno della stessa pars ecclesie appare incrinata: Innocenzo III scrive infatti nell’aprile 1204 all’abbate ed ai monaci di San Giuliano ed agli altri chierici riminesi affinché osservino la sentenza di scomunica per gli eretici ed interdetto pronunciata dal vescovo della città. Il papa proibisce che siano ammessi alla frequentazione delle cose sacre ed alla sepoltura in luogo consacrato, in deroga ai diversi loro privilegi, propter immanitatem huius sceleris, perseguito etiam dalle leges civiles. Il vescovo for|impopolese è chiamato a garantire l’osservanza della disposizione [11]. L'intervento contro gli eretici si definisce così sul duplice piano, civile ed ecclesiastico, ma sembra anche differenziarsi nelle motivazioni. Al pontefice sta maggiormente a cuore la coesione interna di tutta la sfera ecclesiastica, e lo conferma anche il ricorso alla garanzia di un vescovo non cittadino. Ne consegue che l’eresia è vista adesso non più come pericolo in fondo esterno, ma pullulante dalle stesse mancanze degli ecclesiastici. Interpretazione per nulla messa in forse dalla constatazione che fra vescovado e San Giuliano esistevano forti continui contrasti per motivi quali la ripartizione delle offerte dei fedeli [12], la quale piuttosto addita il carattere strumentale, ancora, dell’eresia. In più, se Lucio III aveva indicato in Rimini un’eccezione, ora Innocenzo III scopre che il male si va diffondendo intorno: egli scrive il 6 marzo1206 al podestà e consiglio della non lontana Faenza perché espellano dalla città e dal distretto poveri di Lione o patarini o comunque prendano nome, e non vi siano più accolti se non ritornano all’obbedienza della chiesa; i loro beni, in assenza di eredi di fede cattolica, siano confiscati e venduti, le case distrutte od assegnate alla chiesa. Analogamente a quanto adottato per Rimini, gli abbati bolognesi di San Procolo e Santo Stefano erano già stati incaricati dal pontefice di vigilare, ed eventualmente di costringere, affinché si obbedisse [13]. L'invito dovette tuttavia essere ripetuto il 2 dicembre, e di nuovo il 5 gennaio 1207 il papa si trovò costretto ad occuparsi di Faenza, perché aveva saputo di un certo Ottone, riconosciuto eretico dal vescovo, sepolto tuttavia nel cimitero di Sant’Ippolito: ordina dunque all’abbate ed ai monaci di seppellirlo altrove, e gli stessi prelati bolognesi ne siano i garanti [14]. È la prima volta che si fa cenno apertamente ad un gruppo ereticale definito, ma non è improbabile che il pontefice riferisca qui una lista di eretici che sa attivi altrove, genericamente.

Le cose, comunque, stanno mutando. Nel 1184 avevamo incontrato un podestà molto tiepido nei confronti degli eretici; nel 1227 troviamo un podestà forse troppo zelante. Nell'intervallo si collocano contrasti fra comune e clero, e le narrazioni delle leggendarie predicazioni di sant’Antonio e di sant’Aldebrando, che vanno adoperate con grande circospezione [15]; si può accettare, al massimo, che l’opera dei due non sortisse alcun effetto positivo, e che in seguito, nelle tarde leggende dei due santi, ai ‘patarini’ fosse addossata ogni responsabilità delle discordie cittadine [16]. Ma nel 1227 si tratta di fatti: il 27 febbraio Onorio III indirizza una lettera al podestà e comune di Rimini perché rimedino all’ingiuria recata al podestà Inghiramo da Magreta, modenese. Questi aveva catturato alcune donne, hereticas manifestas, e le aveva consegnate all’imperatore perché fossero bruciate, come voleva far inserire le recenti costituzioni imperiali contro gli eretici nello statutario della città: ma i parenti delle donne, Arimino di Bonfiletto e Boccadiferro, insieme ad altri cittadini si erano opposti recisamente, ed il podestà per poco non ci aveva rimesso la pelle [17]. Come intendere questo episodio? Nel quadro dei contrasti fra ghibellinismo e guelfismo? No, perché se in passato spesso si è letto ghibellino = eretico [18], e se si ritiene ‘indubbio’ quel legame [19], rimane l’«utilizzazione strumentale dell’eresia da parte dei ghibellini» [20], e che «basta scorrere la Storia di Rimini per vedere che le contese fra Comune e Chiesa avvennero, e non meno frequentemente, anche quando la fazione ghibellina, vinta e dispersa, era stata sopraffatta da quella guelfa, e quando i Patarini, perseguitati, non ebbero più alcuna efficacia nelle cose cittadine» [21]. E poi, a tagliar la testa al toro, qui si tratta del podestà di parte imperiale, come quasi sempre a Rimini. Ancora una volta penso che si debba credere alla recisa volontà di difendere a tutti i costi l’autonomia cittadina, anche se questo lascia molte zone d'ombra.

Da questo momento in poi le notizie sugli eretici riminesi si diradano bruscamente. Rimangono, in fonti tarde, la distruzione a furor di popolo del ‘vicus pataraniae’ dopo il 1254 [22], ma l'episodio è troppo oscuro per trarne qualche informazione utile; il cenno ad un processo nel 1284 [23]. Ritroveremo Rimini come una delle mete dei pellegrinaggi di Armanno Pungilupo, in data imprecisata attorno alla metà del secolo. Per quanto riguarda la lotta anticlericale qualche labile segno: un inquisitore fino al 1258, due nel 1259 [24], la costituzione di un tribunale laico in appoggio all'inquisitore nel 1299 [25]. Poi il silenzio.

Alcune brevissime considerazioni parzialmente conclusive. In primo luogo nessuna delle fonti adopera il termine ‘cataro’, ma tutte esclusivamente, e fino a Pungilupo, quello di ‘patarino’. Nessun segno che si tratti effettivamente di catari. Il numero delle adesioni pare modesto, e del tutto episodici gli interventi repressivi. Eppure i documenti imperiali e papali [26], e la letteratura specifica indistintamente [27] parlano della città come ricettacolo di eretici. Ne viene che o bisogna ammettere che ‘patarino’ significa ‘cataro’, e macroscopica allora deve essere la perdita di documentazione, oppure che siamo di fronte ad una forte mistificazione storiografica, che è stata mascherata dall’enfatizzazione di una attività terroristica generalizzata in tema d’eresia. Confesserò apertamente la mia propensione ad accettare l’ultima possibilità. Ma una discussione a questo punto si impone.

Senza tener conto di eccessive preoccupazioni di sistematizzare filosoficamente la storia dell'eresia medievale [28], del tutto superate, come è stato riconosciuto da tempo unanimemente [29], e senza occuparci in maniera diretta dei ‘precedenti’ [30], perché non ci compete, vediamo di riconsiderare la questione del nome degli eretici negli ambiti cronologici e spaziali che ci interessano in riferimento a ‘patarino’. «’Patarino’ era usato non solo nel suo significato tecnico a definire coloro che negavano la validità dei sacramenti amministrati da preti indegni, ma anche come termine generico per designare tutti coloro che per la loro convinzione fanatica sulla povertà apostolica e la purezza della chiesa si avvicinano all’eresia». Così il Larner in riferimento ai fatti di Faenza del 1206 [31]. ‘Patarino’ significa senza dubbio ‘cataro’, per il Dupré [32]. È certo che gli esempi riportati da quest’ultimo, tratti dagli atti dell’inquisizione bolognese della fine del Duecento, sono per lo più calzanti. Ma è ugualmente certo che non sono tutti quelli che si possono portare. Non ho dubbi che verso la metà del Duecento l’identificazione di ‘patarino’ con ‘cataro’ sia corrente. Ma è così anche prima? Vediamo innanzi tutto una scelta di testimonianze di provenienza papale od imperiale:

1179 - Concilio Lateranense III

«... quia in Gasconia Albigesio et partibus Tolosanis et aliis locis, ita haereticorum, quos alii Catharos, alii Patrinos, alii Publicanos, alii aliis nominibus vocant...» [33]

1184 - Decretale Ad abolendam di Lucio III:

« ... omnem haeresim, quocunque nomine censeatur, per huius constitutionis seriem auctoritate apostolica condemnamus. Imprimis ergo Catharos et Patarinos et eos, qui se Humiliatos vel Pauperes de Lugduno falso nomine mentiuntur, Passaginos, Iosephinos, Arnaldistas...» [34]

1206 - Lettera di Innocenzo III ai Faentini:

«... haereticos qui vocantur pauperes de Lugduno, vel etiam Patareni, vel alios cuiuscumque sectae, schismaticos, qui vobis fuerunt nominati...» [35]

1210 - Costituzione di Ottone IV contro gli eretici ferraresi:

«... omnes ereticos...: patarenos sive Caçaros, vel quocumque alio nomine censentur... » [36]

1232 - Costituzione di Federico II:

«... Catharos, Patarenos, Speronistas, Leonistas, Arnaldistas, Circumcisos et omnes hereticos utriusque sexus, quocumque nomine censeantur...» [37]

Soprattutto quest'ultima, diretta genericamente - si noti - contra Patarenos, mostra che ‘patarino’ è una delle tante denominazioni di eretico, probabilmente la più usuale. È evidente ad ogni modo, a quel livello, il disinteresse per l’identificazione delle correnti eterodosse, comunque riassunte nel quocumque nomine conseantur.

Se ci rivolgiamo, sempre trascegliendo naturalmente, ai polemisti antiereticali, a coloro cioè che più di ogni altro si sforzano di comprendere gli ambiti delle sette:

1163 ca. Ecberto di Schönau [38]: dice esclusivamente: catari

1190 ca. Bonaccorso [39]: dice esclusivamente: catari

1214 ca. De heresi catarorum [40]: dice esclusivamente: catari

1240-45 Pietro Martire (?) [41]: dice indifferentemente: catari o patarini

1250 ca. Raniero Sacconi [42]: dice indifferentemente: catari o patarini

1250 ca. Disputatio [43]: dice esplicitamente: manicheos qui pathareni vocantur.

Non nasconderemo che si potrebbero replicare i rimandi quasi ad infinitum, e che non v’è dubbio che molti di quei rimandi non consentirebbero di intendere il significato con sicurezza. Son convinto comunque che l’uso generalizzato di ‘patarino’ rimandasse fin verso la metà del secolo al disobbediente ai mandata ecclesie, senza che fossero decisamente chiari, per nessuno, i termini specifici di quella disobbedienza. In seguito ‘patarino’, che già significava latamente ‘eretico’, indicò l’eretico più noto, vale a dire il cataro. Estremamente significativo il fatto che l’ultimo dei polemisti, Anselmo d’Alessandria [44], parli esclusivamente, di nuovo, di ‘catari’, e che il De officio inquisitionis [45], agli inizi del secolo successivo, adoperi solamente il termine ‘eretico’. Il cerchio si è richiuso, e l’uso di ‘patarino’, che ormai poteva solo ingenerare confusione, è abbandonato per designare il cataro, l’eretico per eccellenza.

Se le cose stanno così, Rimini risulta molto meno ‘catara’ di quanto non si sia fino ad oggi inteso [46].

Ravenna

Nulla ci risulta circa l’eresia. Sappiamo solamente dell’inserimento negli statuti, alla metà del Duecento, del giuramento che deve prestare il podestà di osservare e far osservare le costituzioni di Federico II riguardo agli eretici [47].

Argenta

È forse questa la terra que dicitur Argentea dove Marco, il primo vescovo cataro ‘italiano’, venne catturato ed incarcerato [48]. Niente di più.

Ferrara

Scrive Giraldo Cambrense attorno al 1197:

Apud Ferarium in Italia hiis nostris diebus hostia in die pasche in portiunculam carnis conversa fuit; ad quod episcopo loci illius vocato et sermone ab ipso facto, cives urbis illius, qui fere omnes Paterini fuerant et male de corpore Christi sentiebant, ad veritatem sunt riversi [49].

L’allusione è al miracolo eucaristico verificatosi in Santa Maria in Vado, che la tradizione locale data con estrema precisione al 28 marzo 1171 [50]. Se è un’evidente iperbole che quasi tutti i Ferraresi fossero allora eretici, deve rispondere a verità che le dispute eucaristiche fossero nella città particolarmente vivaci. È chiaro qui che ‘patarino’ non significa affatto ‘cataro’  [51], ma è ugualmente certo che il male de corpore Christi sentire ritornerà poi frequentemente, attribuito ai catari, sia negli statuti cittadini [52] sia negli atti inquisitoriali [53], e fino ai primi anni del Trecento; costituisce quindi un precedente di importanza tutta particolare.

Pure nel periodo del vescovato di Uguccione da Pisa (1190-1210) particolarmente dibattuti furono i problemi relativi a questioni eucaristiche ed alla validità delle ordinazioni sacerdotali di coloro che, da maritati, si erano scoperti in unione con coniugi eretici, che si intrecciarono con il tema dell’eresia. Tanto che il vescovo sollecitò ed ottenne un chiarimento da parte di Innocenzo III; ne sortì un interessantissimo scambio epistolare [54]. In questo quadro l’uso di ‘patarino’ appare quindi più che giustificato e comprensibile.

Nulla ci autorizza a pensare che qualche cosa fosse mutata nel marzo 1210, quando Ottone IV a Ferrara promulga il suo editto contro gli eretici della città, prescrivendo la confisca e la vendita dei loro beni, la distruzione delle case di loro proprietà od in cui erano stati accolti o si erano comunque radunati. L’osservanza delle disposizioni imperiali spettava soprattutto al podestà ed ai consoli [55]. Va osservato tuttavia che l’atto di Ottone  - si ricordi ancora ‘aspirante all’Impero’ e minacciato di scomunica - si comprende meglio se si tien conto del suo estremo bisogno in quel preciso momento di godere e dimostrare capacità di instaurare una generale pacificazione,                                                                                                         .

argomento per lui particolarmente delicato. Del giorno successivo, infatti, è anche la riconciliazione a Ferrara tra le due fazioni, Estensi e Torelli, da lui voluta e patrocinata [56].

Manca in seguito per quasi mezzo secolo ogni notizia su eretici a Ferrara. Fino allo scoppio della vicenda più clamorosa, documentata, ricca di informazioni, citata [57] del catarismo italiano: il ‘caso’ Pungilupo, su cui nuova luce viene da documenti fino ad oggi sconosciuti.

Il 13 dicembre 1247 si festeggiava a Roncodigà, a poca distanza da Ferrara, la festa della titolare della chiesa, santa Lucia [58]. Venne come devoto pellegrino anche un certo Armanno, soprannominato Pungilupo, che in quella occasione volle riverentemente fare la sua confessione generale al sacerdote Giovanni, dal quale ebbe l'assoluzione e la penitenza relativa ai suoi peccati [59]. Armanno si confessava regolarmente a Ferrara presso Rainaldo, priore di San Nicolò fin dal 1244 [60], Ma quel pio credente di lì a qualche anno entra a far parte della schiera degli eretici [61], viene quasi subito identificato come tale, citato dagli inquisitori in Lombardia e Marca Genovese Aldobrandino, priore dei Predicatori di Ferrara, ed Egidio, ferrarese, dello stesso ordine [62]. Armanno, abitante nella contrada di San Paolo, si presenta, ammette la sua colpa ed abiura [63], Confessa all’inquisitore di aver adorato e fatta riverenza all’eretico consolato Martino di Campitello, come erano soliti fare i credenti eretici, ed a qualche altro, di cui non ricorda il nome, nella casa che un tempo fu di Claribaldino [64]. Ammette anche di aver detto qualche volta: «Come sono stupidi questi sacerdoti che credono di poter chiudere Dio nella pisside», ma si schernisce di averlo detto per scherzo [65]. Frate Aldobrandino doveva aver usato la tortura, ed Armanno confidò a Tancredi, altro credente eretico, che lo odiava per questo fatto e perché era un ‘lupo rapace’ [66].

Ma l’abiura non era stata sincera [67]: nel 1258 a Mantova il vescovo eretico della setta di Bagnolo, Giovanni, di Casaloldo, chiede notizia di Armanno, che dice suo intimo amico, all’eretico Alberto Graziani [68]. Il Dondaine, seguito dal Borst, identifica, pur con qualche lieve dubbio, questo vescovo con l’Hamundus citato da Anselmo d'Alessandria [69]. In quello stesso anno a Ferrara Armanno è assiduo alla bottega dell’eretico padre di Manfredino notaio, egli pure credens, e sono con lui talvolta Gerardino di Alfero, Clemente di Voghenza, Maniapane de Scaiolis. L'eretico tiene in mano i Vangeli e li spiega e cita autorità eretiche, mentre accusa i ministri della chiesa che perseguitano i ‘veri cristiani’. Annuisce Armanno quando sente chiamare oves gli eretici e lupi rapaces i ministri della chiesa [70]; ma si confessa e comunica più volte, soprattutto per Natale e Pasqua, da Bonaventura, cappellano vescovile, tra quello stesso 1258 ed il 1261 [71]. Un simile comportamento sembra poter esser inteso solamente come simulazione, oppure come dimostrazione di straordinaria ingenuità.

Armanno frequenta sempre di più gli eretici, che ormai veniamo a conoscere in maggior numero. Nel 1259 circa Gabriele de Tabula, eretico e figlio d’eretica, vede Pungilupo portare un pane benedetto a sua madre, Trevisina, che era credens, così come facevano altri eretici, soprattutto per Natale e per Pasqua [72]. Nel 1260 chiede ad Alberto Graziani, che sa eretico, di salutargli il bagnolese Martino di Campitello [73], al quale nel 1254 aveva confessato di aver fatto riverenza. Nel 1261 fa un viaggio a Vicenza, in compagnia dell’incolpevole Bonaventura di San Giorgio di Verona, e là visita più volte la casa dell’eretico Francesco, nella contrada di San Pietro. A lui Pungilupo fa una gran riverenza, gli si genuflette di fronte e gli rivolge questo saluto: «Benedicite, bene, bene, bone christiane». Francesco lo solleva amorevolmente e gli dimostra grande affetto. Armanno istruisce Bonavenura a far lo stesso, e quello lo fa senza capirci gran ché. Sono presenti la moglie di Francesco, che nel 1285 è già morta, ed il figlio, che poi sarà catturato come eretico e che ugualmente risulta già morto nel 1285, Spetia e Bonaventura vedova di Aldregheto, della stessa contrada, Michele fu Pulzato, di contrada Pusterla, Albertino e sua moglie Leonarda, della contrada di San Pietro, ed una tal Vincenza, che nel 1285 risulta defunta. Visitano insieme molte case di eretici ed ogni volta ripetono quel rituale della riverenza, della genuflessione, del saluto. Una volta mangiano tutti insieme in casa di Francesco e poi digiunano [74].

L’anno successivo Armanno è di nuovo a confessarsi a San Nicolò, multum devote et reverenter, almeno sembrava [75]. Tra il 1265 e 1267 va a Verona per visitare da eretico l’eretica Garienda, madre di Rengarda di Verona, che era solita accogliere gli eretici, e vi si trattiene [76]. Là mangia e beve per due giorni e due notti e conversa con Garienda della fede e dei fatti degli eretici, nomina i poveri di Lione ed altre sette. Una volta tutti e tre insieme vanno a far visita ad altri eretici nella casa che un tempo fu di Beliarda, e vi trovano molti eretici di entrambi i sessi, e parlano familiarmente ed a lungo. In quei giorni viene a casa di Garienda il vescovo eretico Bonaventura Belasmanza, e Pungilupo e Garienda gli parlano a lungo in privato. Stranamente, Armanno non fece riverenza al vescovo [77].

A questo punto dobbiamo interrompere. Ci imbattiamo in un importante personaggio, che richiede ora qualche precisazione. Belasmanza di Verona, della chiesa eretica di Desenzano o albanese, fu vescovo per circa quarant’anni, ci dice Anselmo d'Alessandria [78]. Poiché il suo episcopato iniziò attorno al 1210, stando a Raniero Sacconi [79], Si arriva al massimo al 1250, o giù di lì. Tra 1260 e 1270 Dondaine e Borst [80] pongono il vescovato di Bonaventura della Torre di Verona. Fra Belasmanza e Bonaventura (1250-1260 circa) entrambi pongono Giovanni, de Lugio (Luglio, Luyo) Dondaine e Manselli [81], de Luzano Borst [82]. Nell'edizione muratoriana degli atti pungilupiani si legge, a col. 130, nella testimonianza di Rengarda di Verona, che abbiamo appena sunteggiato, Bonaventura Belasmagra. Commentava il Dondaine [83].

Rengarda de Vérone déposa devant le tribunal de l’inquisition de Ferrare, au cours du procès posthume d’Armanno Punzilupo, le 25 avril 1285, que dix-huit ans auparavant, donc en 1267, elle avait vu dans sa propre maison Armanno s’entretenir avec l’évêque des hérétiques Bonaventura Belasmagra. Il semble bien que ce Bonaventure doive-t-être identifié à Bonaventure della Torre; les dates sont là pour le suggérer, mais le nom de Belasmagra embrouille les cartes. Serait-ce un surnom de Bonaventure della Torre? Ou bien une confusion avec Belesmanza? Mais à cette date ce dernier devait être défunt depuis dix ou quinze ans! Et il ne porte pas ce nom de Bonaventure dans les quatre sources citées plus haut à son propos. Comme nous ne possédons plus les originaux du procès d'Armanno nous ne somme même pas assurés de la forme authentique de la déposition de Rengarda.

Ora tutto il discorso è inficiato dalla constatazione che il Muratori lesse male. Nell’autografo del Prisciano è scritto infatti: Belãsmaça. Muratori lesse g al posto di ç, ed integrò con una r dopo la ç, dove evidentemente si tratta di una comunissima n prima della ç. Ma allora la cronologia, diversamente da quel che credeva il Dondaine, si complica ulteriormente.

La testimonianza di Rengarda (1285), riportata due volte nel libello d'accusa a Pungilupo, data l’incontro di Verona una prima volta modo sunt X et octo anni vel XX anni vel id circa, l’altra modo sunt XVIII anni vel circa. È evidente per me che la seconda riassume la prima, e la forma più succinta diviene erronea. Il Dondaine prendeva per buona solo la seconda, e datava quindi l’incontro al 1267, ma invece è da intendere elasticamente il periodo 1265-1267. Ora se questo Bonaventura Belasmanza è lo stesso Bonaventura della Torre, il suo vescovato si estenderebbe, nel migliore dei casi, per circa sessant’anni: 1210-1270! Ma Anselmo d’Alessandria, che scriveva appunto intorno al 1270, dice che il vescovato di Belasmanza durò circa quarant’anni, e, soprattutto, che dopo lui vennero Giovanni e Bonaventura, il qual ultimo nunc habent. D’altra parte il nome Bonaventura non è mai legato nelle fonti a Belasmanza,

come osserva giustamente il Dondaine, ma neppure il nome Belasmanza è mai legato a quello di Bonaventura della Torre. Che abbia fatto confusione la teste? - si chiede ancora Dondaine. È ben difficile, perché Belasmanza «devait être défunt depuis dix ou quinte ans!». Che questo Belasmagra potesse essere non diverso da Bonaventura della Torre pensò anche il Cipolla [84], ma tendeva ad escluderlo il Borst, perché l’uno era bagnolese, l’altro albanese [85]. Ma il nome Belasmanza risalta fuori addirittura nel 1290, nella condanna di Uberto a Tabula Maiori, colpevole di aver frequentato, appunto, Belasmanza. Quando? Stando all’interpretazione che Dondaine e Borst diedero dei relativi passi di Raniero Sacconi e di Anselmo d’Alessandria al più tardi nel 1250, «locché è poco probabile» [86]. Concludo per mio conto adattando un giudizio del Cipolla [87]: Belasmanza è uno dei tanti soprannomi in uso fra gli eretici, e mettendo in guardia una prima volta nei riguardi delle ‘gerarchie’ catare del Dondaine e del Borst, su cui dovrò tornare.

Riprendiamo a seguire Pungilupo. Nel 1265 vien visto dall’eretico Bonmercato fare riverenza ad un altro eretico [88]. Altra volta Bonmercato con Oldeberto, Bertramino ed Alberto, tutti credentes, sono in una casa con due eretici e Pungilupo passa da quelle parti. Lo chiamano; entra e mostra grande amicizia a tutti i presenti, ad uno fa riverenza, e quando gli altri se ne vanno rimane con i due a consolare uno degli eretici che è ammalato [89]. Spesso a Bonmercato, nel 1266 circa, loda gli eretici, che dice esser i soli boni hamines, unici a mostrare con il loro esempio di vita la via della salvezza [90]. Castellano lo vede conversare familiarmente con l’eretico Giovanni bergamasco e con Bonsavere sotto il portico della casa della donna, e quando entrano Pungilupo e la donna adorano e fanno riverenza a Giovanni [91]. Eppure, nel 1266/67 si confessa più volte dal cappellano vescovile Zambono, anzi egli avrebbe voluto confessarsi dal vescovo medesimo, ma quello era impedito. Allora, devote ac reverenter, si genuflette di fronte al cappellano e dimostra tanta contrizione, si scopre il capo, e si accusa dei propri peccati, a partire da quando era fanciullo, e lo fa più volte, quindi chiede la penitenza, ed il sacerdote, che lo vede tristis e vere contritus, lo assolve e gli assegna la giusta penitenza [92].

Nel maggio 1266 Armanno riceve il consolamentum a Verona, in casa di Spata di Verona, dove stava Bergongio, dalle mani di Guglielmo di Borgogna e di Martino Darinda di Verona, e con lui sono consolati Mezagonella di Verona e sua suocera Azolina. Questo stando alla testimonianza, estremamente precisa, di Costanza da Bergamo [93]. Invece Albertino, che era stato filius maior nella setta, ricordava che era stato press’a poco nel 1267, quando Armanno era venuto per visitare uno fuggito dal carcere. Il consolamento fu dato in domo catharorum, che Bergongio, ancora nel 1273, teneva a disposizione degli eretici, e ad imporre le mani furono Alberto, vescovo della setta, Michele, filius maior, e lo stesso Albertino, che era anche visitator della setta in Lombardia. In quella occasione gli chiesero se aveva accettato qualche penitenza dai lupi rapaci che perseguitano la bonam gentem, vale a dire da qualche frate predicatore o minore, o da qualsiasi altro sacerdote della chiesa romana, ed egli negò; allora lo assolsero dal giuramento di obbedienza fatto a frate Aldobrandino [94].

Qui dobbiamo interromperci di nuovo. Torniamo a leggere Dondaine, il quale, nella successione vescovile bagnolese, all’Hamundus/lohannes di Casaloldo, di cui abbiamo detto, fa seguire, sulla base della nostra stessa fonte, ed esclusivamente su quella, Alberto (1267), Albertino (Michele, Ferrarese?) (1267-1273), Michele (1273) [95]. Di nuovo la lettura diretta della fonte chiarisce e complica insieme. Primo: Costanza da Bergamo data il consolamento con assoluta precisione: maggio 1266; Albertino dice invece: 1267 o circa allora. Sarà da credere alla prima. Secondo: Albertino e Michele sono sicuramente la stessa persona, come indica esplicitamente il rinvio a Michele tredicesimo teste [96], numero che è segnato nel manoscritto accanto alla testimonianza di Albertino, che una volta è detto anche chiaramente Albertinus Michael. Ma nel 1273 Albertino è detto qui fuit hereticus, e Michele qui est filius maior. Pensa il Dondaine che nel 1267 il primo fosse filius maior ed il secondo filius minor del vescovo Alberto, e che nel 1273 il primo si fosse convertito ed il secondo al suo posto divenuto filius maior, sempre di Alberto. Però Michele (non Albertino Michele) è detto invece in un altro punto della nostra fonte: «qui erat fiulius maior in ipsa secta », anzi si osserva: «verisimile enim est quod ambo fuerint de eadem secta » [97]. Il passaggio repentino dal tempo passato al presente è sempre frequentissimo nel libello, vedi ad esempio Bonmercato che ricorda Pungilupo dire: «quod erat malus homo et quod boni homines sunt solum heretici», riferendosi sempre a contemporanei. Allora c’erano due filii maiores! Ma questo non è ammissibile nella ‘gerarchia’! Ci vuole cautela... ci vuole cautela...

Torniamo ad Armanno. Parlando con Bonmercato presso l’episcopio dice di essere in pessimi rapporti con frate Stefanino dei Predicatori, che è malus homo, e che boni homines sono solo gli eretici, e chi segue la loro via, che è l’unica per la salvezza. Spesso gli fa discorsi del genere e lo esorta a star saldo nella fede [98]. Un giorno Castellano vede Pietro de Romaninis chiedere a Pungilupo se vuole vedere un patarino. Quello accetta con entusiasmo, ma l’eretico non era in casa e se ne devono andare senza averlo visto [99]. Si reca perciò a visitare in carcere Martino di Campitello, vecchio eretico, e dice a Ferrarino che è un bonus homo, e che se avesse a sua disposizione qualche altro bonus homo non consentirebbe che lo si bruciasse, né lui né altri; poi lo accompagna piangendo al rogo sulla riva del fiume [100], e mentre arde commenta che bruciano un santo padre [101].

Passa per Ferrara Lanfranco di Monte Clero, eretico consolato, e conduce Pungilupo a casa di Venaria, credens, e lo presenta come un vero amico nostre gentis, che gli eretici di Verona tengono in considerazione, e dice che Armanno lo ospita in casa sua, lo mantiene e lo accompagna per la città. Poi è Armanno che porta a casa di Venaria altri eretici, fra cui Elica, che presenta come bona mulier, ed alla quale fa riverenza. Elica dice a Venaria che Pungilupo è un buon amico, indicatole dagli eretici come buono e leale, che l’accompagna per la città nelle sue necessità e che l’accoglie nella sua casa [102]. Eppure, Armanno si confessa più volte e sempre devote et reverenter da Raniero, cappellano vescovile [103].

Nel 1268 Lanfranco di Monte Clero e Pungilupo visitano in contrada di San Silvestro la casa delle eretiche Maria e Gisla, che vorrebbero fosse dato il consolamentum ad una loro serva, di nome Maria. Mandano a chiamare Venaria, ed i due uomini insieme impongono le mani, reggendo il libro, alla maniera degli eretici. Venaria si sorprende, perché credeva che Armanno fosse soltanto credens, e le vien detto che invece fu consolato a Verona, alla presenza di molti eretici [104].

Poco prima che Pungilupo muoia, viene catturato un eretico di nome Giovanni, che si fa chiamare Cristiano, e Manfredino, mandato da suo padre, va a visitarlo frequentemente nel carcere dell’episcopio, e lo prega di non accusare il proprio padre e di stare saldo nella fede. Spesso viene anche Pungilupo. Anche quando l’eretico è dato in mano al podestà e passa nel carcere del comune, spesso Armanno lo va a visitare [105]. Manfredino lo sente di frequente parlare di argomenti sospetti [106], e Iacoba, che accoglie eretici in casa e va da Manfredino a prendere cibo per gli eretici, dice che è amico loro e quando si reca a casa sua Armanno le dà un bianco pane per quei bonis viris, e qualche volta anche dei fichi [107].

Per la quaresima del 1269 Pungilupo si confessa più di dodici volte da Alberto, cappellano del vescovo, che porta anche a casa sua perché confessi sua moglie quando è malata [108]. Nell’ottobre/novembre si confessa da Gandolfo, altro cappellano del vescovo [109] ed il 13 dicembre - ancora santa Lucia, di cui Armanno doveva essere devoto - da Benvenuto a San Nicolò [110]. Muore il 16. Subito la notizia si sparge per tutta la città, ed accorre una gran folla [111]. Vengono a vedere la salma, che è stata portata in cattedrale, anche gli eretici Castellano, Oldeberto e Bonomo. Quando il primo mormora con disprezzo che era peggio di una bestia, Oldoberto lo mette in guardia, perché, gli rivela, era stato consolato con sua moglie [112]. Vengono da Bergamo molti, e fra loro anche gli eretici e sono ospitati in casa di Grazio da Bergamo che abita a Ferrara. Uno degli eretici si finge muto e poi miracolato per intercessione di Armanno [113]. Perché infatti sono cominciati i miracoli.

Il 20 dicembre Nova è miracolata da un tumore all’occhio [114]. Il 21 depone Gisla, che è stata guarita di un braccio anchilosato [115], Marchesina, che era zoppa [116]; il 28 Adelasia, che ci vedeva male [117]; il 29 Marinello, che si dice miracolato il 24 dalla gotta [118]; il 4 gennaio Tomasina, liberata il giorno di Natale da una fistola [119], ed Angelo, dalla gotta [120]; il 5 Daniela, zoppa, e Giovanna, paralizzata [121]; il 18 Benvenuto, miracolato di un’ulcerazione pochi giorni dopo la morte di Armanno [122]. La fama di questi prodigi arriva fino a Verona, e Spera, che era stata al servizio della marchesa d’Este e che è tenuta prigioniera in quella città dall’inquisitore, si lamenta perché per troppo breve periodo è stata in quella penitenza, perché fatta bona christiana da quel Pungilupo che da morto fa miracoli, e sale intrepida al rogo. Sempre a Verona, Garienda confida a Filosofia che Armanno era stato povero di Lione, ed alla fine era stato consolato [123]. A Ferrara Corradino, che lavora in fornace, rivela a Iacobino di esser patarino, e racconta che una volta i Predicatori volevano prenderlo, ma era riuscito a fuggire a nuoto oltre il Po, e che anche Pungilupo era patarino [124]. Continuano i miracoli: il 15 Bona depone di esser stata liberata di due tumori [125]; il 18 è la volta di Dolce, contratta [126], e di Bartolo, paralizzato al braccio destro [127]; il 25 Pietro, impedito al braccio sinistro [128]; il 30 Bona, zoppa; il 31 Nicola, feritosi alla mano sinistra [129]; e poi Zardina, impedita alla mano destra [130] ed il 4 febbraio Persenda, paralitica [131]; il 21 Domenico, liberato dal carcere in Istria [132]. Il 9 maggio Sofia, offesa negli occhi [133]; il 17 Bonaventura, liberata da nove demoni [134], Alisia da due [135], Rolandino, da una mezza paralisi [136], Si costruisce una cappella ed il corpo viene riposto in un lussuoso antico sarcofago, che si diceva provenire da Ravenna, nel quale aveva riposato l'imperatore Teodosio. Gli ex-voto si fanno numerosissimi [137].

A questo punto si muove l’inquisitore. Interroga prima di tutto i due confratelli Predicatori; il primo, frate Albizo, racconta che una volta, insieme ad un altro frate, accompagnava un cataro al rogo, e Pungilupo li seguiva, ed ora si accostava all’uno ora all'altro dicendo: «Questi sono demoni, sono lupi rapaci che fanno bruciare i boni homines». Spesso poi lo vedeva inginocchiarsi in piazza ed altrove al passaggio dei frati e maledire: «Che Dio non mi perdoni se io gli perdonerò frate Aldobrandino, lupo rapace e figlio del demonio che uccide i boni homines» [138]. Il secondo, frate Arasino bergamasco, dice il 7 giugno che quando era nel convento ferrarese aveva visto molti credentes, che non andavano mai in chiesa, recarsi a visitare il corpo di Pungilupo, portando ex-voto e gloriandosi che uno dei loro fosse stato fatto santo [139]. Quando fu a Bergamo, chiese ad un mercante che veniva da Venezia le novità, e quello gli raccontò che un santo si era manifestato a Ferrara, ma che la cosa non era gradita ai Predicatori ed ai Minori, perché era sospetto di eresia [140]. Il 5 luglio Beatrice testimonia di aver sentito dire da una sua vicina che Pungilupo le aveva chiesto più volte di accompagnarlo alla predicazione dei patarini [141]. Duragia, che depone il 27, aveva sentito da molti che Pungilupo era stato credens [142]; poco dopo la morte di Armanno udì da un suo vicino che il giorno di Pasqua era solito prendere un grosso pane ed un fiascone di vino, darlo a molti da mangiare e bere, e quando erano finiti commentava: «Che cosa dicono questi lupi rapaci che il corpo di Cristo non può essere consumato: ecco che noi abbiamo divorato un pane tanto grosso ed un fiascone di vino» [143], Il magister Aprile lo confermò [144], L’8 agosto Ferrarino parlò dei rapporti di Pungilupo con Martino di Campitello [145]; l’11 Trevisina ammise di aver avuto uno zio cataro, con il quale aveva abitato per cinque anni, e che anche Bonese, vedova di Bonincontro, allora frequentava i catari, ma non credeva che lo facesse ancora. Disse che Pungilupo portava allo zio il pane benedetto dei catari ed era presente alle predicazioni [146], Il 31 ottobre Iacobino di Cesso dice che Pungilupo era patarino [147]. Il 4 novembre Tebaldino, frate di penitenza, riferisce che molti sostenevano che Pungilupo era credens e che diceva cose contrarie alla fede cattolica [148], Il 25 Zunta, ex-eretico, sostiene che l’eretico Arrivabene, quando era tenuto in carcere a Ferrara, mandò Pungilupo a chiedere la restituzione di denaro che gli apparteneva [149]. Il 28 Enrico, officiale dell’inquisizione, testimonia che correntemente si pensava che Pungilupo fosse credens. Aveva sentito dire che credeva cose erronee a proposito del corpo di Cristo. Quando lo incontrò in piazza minacciò di imprigionarlo, ma Pungilupo gli chiese qual’era la sua fede al riguardo, e udita la sua risposta promise di voler credere nello stesso modo [150]. Bonfadino, dei Predicatori, testimonia che prima di entrare nell’ordine conobbe Armanno, e che lo si credeva credens [151], e dopo che fu nell’ordine spesso lo udì dire che anche se il corpo di Cristo fosse stato tanto grande come una montagna lo si sarebbe già consumato [152]. Non voleva poi adorare verso Oriente, cioè nella direzione verso cui adoravano i chierici, ma verso Occidente [153], e quando vedeva qualche frate predicatore o minore si inginocchiava e diceva: «Ecco i demoni, ecco i lupi rapaci» [154]. Dopo i Predicatori, anche un Minore venne interrogato. Il primo dicembre il francescano Riccobaldo riferisce che quando era nel secolo era vicino di Pungilupo e che lo si pensava credens [155]. Il 9 dello stesso mese Menabò Parvo, che era stato credens e ricettatore di eretici, dice che Pungilupo fu credens, e che aveva sentito dire tra gli eretici che era stato dei loro per vent’anni [156]. Il giorno successivo Albertino Sogarius testimonia che Martino di Campitello gli aveva detto di esser venuto a Ferrara per Pungilupo, che considerava il miglior cristiano della città [157]. L’11 Giovanni, ministro di penitenza, dice che una volta incontrò Pungilupo in contrada di San Paolo, che gli disse di venire da Rimini, dove erano molte case di patarini che sapeva riconoscere per certi segni, ma non volle aggiungere altro [158]. Parlava male degli ecclesiastici e sosteneva che quando uno è dedito ai credentes non lo si può più distogliere [159]. Era opinione comune tra gli eretici che fosse credens ed amico loro [160]. Il 12 depone Grazio da Bergamo [161]. Il medesimo giorno Tancredi, ex-credens, testimonia che quando fu preso da frate Aldobrandino Armanno diceva che lo odiava [162].

Frate Aldobrandino probabilmente ritiene di averne abbastanza: ingiunge di esumare il corpo di Armanno e di gettarlo fuori dalla chiesa; ma il capitolo non obbedisce e l’inquisitore scomunica i canonici ed interdice la cattedrale [163]. I sacerdoti del capitolo reagiscono preparando una deposizione di sacerdoti ferraresi attestanti l’ortodossia di Armanno, stesa il 28 aprile 1272 [164] e si appellano a Gregorio X, il quale affida la cosa al cardinal Giovanni, futuro Niccolò III [165]. La protesta del capitolo ebbe un primo, parziale successo: Giovanni scrive ad Aldobrandino di sospendere la scomunica e l’interdetto, e l’inquisitore obbedisce con atto del 4 giugno [166].

Aldobrandino allora si deve render conto di non aver raccolto prove a sufficienza, ed intensifica le sue indagini. I1 primo dicembre interroga Modenese, altro frate di penitenza, il quale dice che Maniapane de Scaiolis, Gerardino di Alfero, Tancredi di San Vitale e Pungilupo erano amici e frequentavano la casa di Marchesina, dove si incontravano gli eretici, ed erano tutti credentes, ma non sa se lo siano ancora [167]. Il 5 luglio 1273 il giudice Iacobino sostiene che Pungilupo era stato credens, perché andava in chiesa di rado, non si consigliava con qualche sapiente ecclesiastico, parlava male dei chierici; aveva sentito dire che accoglieva in casa sua dei malfattori e si preparava a ricevere eretici consolati, dai quali aveva molti regali [168]. Aveva anche sentito dire da molti che Pungilupo visitava spesso gli eretici della Romagna e soprattutto di Rimini, e che poco prima della morte aveva avuto contatti anche con un vescovo eretico [169]. Fin’ora, però, l’inquisitore dispone di testimonianze troppo generiche. Un mese più tardi, il 3 agosto, la deposizione dell'ex-eretico Albertino Michele, che riferisce del consolamentum veronese, rivela che padre e madre di Armanno erano stati catari ugualmente, e che spesso Pungilupo e sua moglie l’avevano accolto in casa loro, come accoglievano per loro stessa ammissione altri eretici [170], inchioda Pungilupo. Il 22 marzo del 1274 Costanza da Bergamo fornisce precisa conferma della deposizione di Albertino [171]. Il 5 aprile Bengepare, che fu credens, dice di aver udito i catari burlarsi di quelli della chiesa romana perché avevano fatto santo uno di loro [172]; il 6 Gavino di Satta, altro ex-eretico, dice che gli eretici erano soliti dire che Pungilupo era uno dei loro [173]. Il 24 giugno Daniele riferisce che a Ferrara si diceva che Armanno era credens, ed aveva sentito perfino suo nipote, Bonaventura Papardo [174], e da molti altri, dire che non era nella fede [175].

Frate Aldobrandino ritiene di aver raccolto ormai materiale a sufficienza e smette d’indagare. Nel 1276 muore papa Gregorio, ma il successore Nicolò non è convinto, e lascia irrisolta la questione. Quando c’è la cattura degli eretici di Sirmione (1276), Aldobrandino scrive all’inquisitore veronese per sapere se è venuto fuori qualche cosa sul conto di Pungilupo, ma non riesce ad avere notizie precise [176]. Nel 1284 frate Florio, succeduto ad Aldobrandino [177], riprende con energia e puntiglio ad investigare. Il 4 ottobre ottiene la deposizione di Filosofia [178], ed il 29 novembre quella di Venarla [179], che diviene la testimonianza più rilevante nelle sue mani, ed il 30 gennaio 1285 quella di Manfredino [180], il 7 febbraio di Gabriele [181], Aimolino [182] e Modenese [183], il 25 aprile di Rengarda [184], il 26 di Nicolò [185], il 27 di Simone [186], il 12 ottobre di Bonaventura [187]. Quello è l’anno in cui il frate ripropone il dossier Pungilupo ad Onorio IV.

Rispondono i canonici della cattedrale facendo riscrivere il 4 ottobre 1286 le deposizioni dei miracolati del 1269 e 1270, e quella dei sacerdoti ferraresi del 1272 [188]. La morte di papa Onorio nel 1287 aggiorna la discussione sul caso.

Frate Florio continua a darsi da fare: raccoglie il 6 maggio 1288 la deposizione di Castellano [189], il 28 quella di Iacoba [190], il 16 luglio di Alberto Graziani [191], il 28 di Iacobino [192].

Con Bonifacio VIII la questione viene affrontata con maggiore sollecitudine. Agli inizi del 1300 il pontefice ingiunge, per mezzo del vescovo ferrarese Federico, ai canonici di presentarsi alla curia romana. Il 6 aprile Bonfamilio, procuratore del capitolo, chiede udienza, ma non è ammesso alla presenza del papa. Fa allora redigere una protesta scritta, e lascia il giorno 15 un suo procuratore, ed un eventuale sostituto, con un memoriale [193]. L’esame della questione è affidato al cardinal Giovanni di San Nicola. Il 13 gennaio 1301 viene inviata a frate Guido inquisitore una lettera perché si consigli anche con Giovanni, vescovo di Bologna, e frate Ramberto. Avuto il consiglio di sapienti, frate Guido emana il 22 marzo la sentenza di condanna, ed il 23 ingiunge l’obbedienza della medesima al podestà ferrarese [194]. Di notte si procede alla riesumazione dei resti di Pungilupo, alla loro cremazione e dispersione delle ceneri nel fiume [195]. Il popolo che apprende la cosa il giorno seguente tumultua. Ma la faccenda è definitivamente chiusa. Il nome di Armanno Pungilupo ritornerà fuori a Ferrara solo un'altra volta, quando, il 29 luglio 1301, frate Guido vende ai frati di penitenza una casa in contrada di San Romano, che era appartenuta ad Armanno ed a Ugobono, padre di Bonaventura Papardo; la vendita è per un prezzo basso, in considerazione del fatto che già i penitenti ne detenevano l’uso e per la destinazione dei redditi, vale a dire per opere pie [196]. In seguito non si parla più di Armanno, detto Pungilupo.

Questa lunghissima vicenda è estremamente significativa, non certamente solo per l’ambiente ferrarese, ma per tutta la Valle Padana. Rivelatrice di molti aspetti dell'eresia, è molto maggiormente indicativa delle ragioni che guidano il modo di procedere al riguardo.

L’eresia di Armanno appare alle prime indagini estremamente labile. Accuse generiche, quando non risibili, permettono niente più di un sospetto. Ma il battage sui miracoli del sant’uomo impone all’inquisitore un’attenzione puntigliosa e continua. Si trattava oltre tutto di persona conosciutissima in città, tanto è vero che la notizia della sua morte si era diffusa in un lampo. I canonici ferraresi che esibiscono la santità di Armanno fanno il tentativo di appropriarsi della tutela sul comune sentimento e manifestazione religiosa, che è monopolio sotto l’aspetto della ortodossia - ma non solo per quello: riguarda la tutela tout court – dell’inquisitore, e ne mettono in discussione la stessa legittimazione, che l’inquisitore dà per scontata. Addirittura i buoni sacerdoti finiscono col proporre con Pungilupo un modello di vita cristiana indipendente da una qualsiasi collocazione gerarchica, tutto fondato sull’esercizio delle buone opere, sull’assistenza a malati e carcerati, e su di una lettura ingenua del sacro testo, che se non fa riferimento ad alcun versetto - manca totalmente un solo rimando testuale - tenta di coglierne solo lo spirito più immediato ed emozionale, e proprio in base a questi paradigmi piuttosto che rifiutare alcuni dogmi si dimostra sospettoso nei confronti di certi principi di difficile comprensione, quale quello della transustanziazione. Ed è un modello che si diffonde in maniera impressionante: i miracolati provengono di lontano, dalla Romagna all’Istria, da Brescello a Bergamo. Ma l’inquisitore a questo non è preparato. Sa solamente che l’eretico si comporta come gli dicono che si comporta i manuali: appartiene ad una setta ereticale, sostiene certi errori dottrinali. Così la sua preoccupazione è quella di esemplificare il manuale [197]: trova i principi dottrinali, non importa se pochi ed a ben vedere alquanto confusi, trova soprattutto la testimonianza che l’eretico faceva parte di una setta, e poi sceglie egli stesso la setta, ma a caricare la dose mostra l’eretico in contatto o addirittura credente di altre sette, che pure i polemisti dicevano in contrasto vivace fra loro, ma ciò di nuovo importa poco. Quel che vivamente interessa non è esibire un modello di coerenza, ma anzi un modello di eretico, che per essere tale deve essere incoerente, e deve essere in contrapposizione alla chiesa cattolica. Allora l’accusa più ricorrente dovrà essere quella di parlare male degli uomini di chiesa. A tale scopo, frate Florio procede in questo modo: raduna per schede le deposizioni raccolte da lui e dal predecessore, le numera progressivamente, quindi delinea uno schema di tesi d'accusa e lo svolge per capitoli. Procede quindi alla dimostrazione delle singole preposizioni estrapolando dalle schede parte o tutt’intera la singola deposizione, ed articola il discorso inquadrando con un breve riassunto finale di raccordo ogni capitoletto [198]. Ne risulta un quadro organico e consequenziale della vicenda ereticale di Pungilupo, almeno ad una lettura superficiale. L’esemplificazione del manuale è perfetta, e l’eresia di Pungilupo esemplare ed incontrovertibile [199]. I canonici ferraresi, ingenuamente, non si rendono conto dell’entità della partita, affatto. Al modo di procedere scaltrito di frate Florio e di frate Guido non sanno opporre che l’autentica notarile, ripresentata semplicemente più volte, dei miracoli, che nella loro somma, unita alle attestazioni di ortodossia di Armanno del clero ferrarese, anch’esse ripresentate, paiono loro sufficienti. In fondo vogliono solo approfittare dei proventi dei prodigi all’altare di quell’uomo, commenta Salimbene [200]. La questione è ben altra: quell’uomo parlava di boni homines e di bona opera e di boni christiani [201], non proclama la bontà dell’ordinamento gerarchico della chiesa, anzi soprattutto i frati mendicanti - che propongono proprio una gerarchia centralizzata - lo trovano astioso nei loro confronti. Il clero locale si mostra disposto ad ammettere una certa pluralità di manifestazioni di religiosità e di pietà, come dimostra il suo favore per l’ordo penitentium e per il culto ‘spontaneo’ di certi santi [202], L’inquisitore invece non prevede alternative, perché è il ‘sistema’ che non lo prevede [203], Quello che egli vede messo in forse, in definitiva, è in realtà l’autorità stessa del magistero, e questa va riaffermata. Il pericolo ereticale è il pericolo che sia incrinata la razionalizzazione del potere decisionale. Di qui l’invenzione del processo come strumento terribile e rassicurante ad un tempo [204]. Lo stesso ricorso all’autorità del pontefice lo dice con tutta evidenza. Siamo quindi ad un livello ben diverso dai semplici contrasti fra clero locale e ordini mendicanti [205], così come ben diversamente vanno intesi i moti popolari contro le decisioni degli inquisitori, che non sono solamente l’insofferenza emozionale per le prepotenze altrui, ma, consciamente o no non importa, la registrazione della non ammissibilità di comportamento alternativi [206]. Riflettiamo attentamente. È sicuramente vero quanto dice, sulla scorta del Legendre, Paolini [207]: «Nel sistema totalizzante il ribelle, l’eretico, non trova spazio; e la scomunica è l’arma per mettere chiaramente in mostra e isolare i nemici del sistema. Lo scomunicato non è un perseguitato, ma piuttosto un ribelle, un folle, un vitandus, pericoloso per la collettività». Siamo assolutamente d’accordo. Ma prima bisogna classificare l'eretico [208]. L’inquisitore sostiene che Pungilupo è un dissenziente, il clero ferrarese che è un ortodosso. Il pontefice è chiamato a decidere. Per circa trent’anni la questione rimane impregiudicata, poi finalmente la documentazione raccolta contro Armanno viene ritenuta sufficiente per la condanna. Tutto quindi è funzione della capacità dell’inquisitore di raccogliere materiale per l’accusa. Il caso di Pungilupo è evidentemente singolare, ma non assolutamente anomalo; di condanne a largo spazio di tempo ne conosciamo moltissime, senza contare le frequentissime sentenze post mortem [209]. Ora io non credo affatto ad una reazione di tutta la società all’eresia, come vorrebbe, fra gli altri, il Russel| [210], perché altrimenti vicende come questa risulterebbero del tutto incomprensibili. È sicuro però che l’eresia venga presentata come elemento di disgregazione del vivere civile nel suo complesso: «Multo enim gravius est corrumpere fidem, per quam est animae vita, quam falsare pecuniam, per quam temporali vitae subvenitur», scrive Tommaso [211]. Ma qual’è in definitiva la molla che spinge l’inquisitore a prendere posizione? Il comportamento? «Anche dagli atti processuali dell’Inquisizione traspare come ai giudici della fede non interessi cogliere negli interrogatori la natura dell’eresia, come non ci sia minimamente in loro nessuno sforzo di comprensione al di fuori di modelli teologici cristallizzati, come i contenuti non siano - nella quasi totalità - in relazione all’alternativa fra ortodossia ed eterodossia, ma si cerchi di portare alla luce i fatti e i collegamenti con altri eretici riconosciuti, di ricomporre cioè quelle tracce su cui si possa riconoscere e giudicare, complessivamente, un comportamento ereticale». Così ancora Paolini [212]. Ma quanti si comportavano così anche in ambito ortodosso! «Infatti la protesta e la critica al clero, in ogni ordine e grado, avviene diffusamente anche in ambito cattolico» [213]. Il comportamento è semmai una spia per un sospetto, non è l’eresia [214]. Che è invece irrationabiliter vivere [215], dove ratio significa ordinamento, collocazione gerarchica. Ed Armanno - anzi: tutta la vicenda ruotante attorno ad Armanno - sfugge a questa ratio [216]. La prova ne è che Pungilupo, dopo essere stato inquisito nel 1254, ed aver fatto l’abiura, aveva mantenuto i contatti con gente sospetta in materia di fede: proclamare santo costui, come vorrebbero i ferraresi, significa anche proclamare che quanto diceva - fra l’altro - a proposito dei frati rispondeva a verità. «La cosa non va a genio ai Minori ed ai Predicatori, perché era sospetto d'eresia», dice un anonimo viaggiatore [217]. Questo è solo il punto di partenza dell’inquisitore Aldobrandino/Florio/Guido, ma il punto di arrivo è l’identificazione della sua eresia, identificazione che rende legittima e doverosa la condanna; l’eresia infatti non esiste senza specificazioni, ed allora: qualificazione: cataro; setta: bagnolese; grado raggiunto nella setta: consolato. Siamo in un primo stadio di un’azione metodica ed inarrestabile che porterà i due ordini mendicanti titolari dell'officio inquisitoriale ad «una continua e sempre maggiore integrazione con il mondo cittadino italiano» [218]. ma non su di un piano pacificamente integralistico, ma anzi fortemente dialettico, campo d’azione di una volontà decisamente egemonica, e perché tale non necessariamente esclusiva, ma necessariamente tesa ad inglobare qualsiasi forma di attività umana in una ratio etico-sociale ‘prevista’. L’Ordine si pone sempre più «quale catalizzatore non soltanto della storia salvifica, ma soprattutto e quotidianamente della storia dei rapporti sociali cittadini, come momento di mediazione istituzionale tra forme del potere e loro modo di manifestazione politico-culturale» [219]. Le reazioni contro l’operato degli inquisitori non sono allora più solo dovute alla «loro intransigenza, che appariva agli occhi della gente intolleranza non giustificata e ‘corrotta’» [220], ma invece «non stupirà che, all’interno di tale ‘machina’, si combattano a volte aspre battaglie; sarebbe fuorviante tuttavia pensare che il senso di una fonte possa derivare dal suo esplicito formalizzarsi, piuttosto che dall’appartenere ad un sistema stratificante e che vede la propria ragione nell’evoluzione di un metodo di regolamentazione del mondo sociale: dal suo significato, dunque, sovente implicito e sempre scaturente dal rapporto verticale con le fonti analoghe a disposizione» [221].

Questa è la mia valutazione complessiva dell’eresia di Armanno, che altrove ho definito eretico quotidiano, a sottolineare il carattere prevalentemente esistenziale del suo comportamento eterodosso [222]. Questa scelta esistenziale ‘non prevista’, e la reazione che sollecita propriamente in quanto ‘non prevista’, mi sembra ancora, e più, la migliore chiave per penetrarne la vicenda.

Armanno non è il solo eretico ferrarese come si è visto. Oltre a quelli resisi noti attraverso il processo intentato alla sua memoria, se ne manifestano altri negli interrogatori che l’inquisitore fa a Bologna sul finire del secolo [223]; altri risultano dagli atti superstiti dell’offlcio inquisitoriale di Ferrara [224]; altri ancora dai conti degli inquisitori [225]. Si tratta, tra il 1247 e 1318, di un centinaio di nominati; di altri sette/otto non ci è pervenuto neppure il nome. La loro presenza in città non raggiunge mai il tetto di venticinque individui, ed il periodo del loro massimo addensamento coincide con la morte di Armanno [226]. Appaiono intere famiglie eretiche: Armanno, suo padre, sua madre, sua moglie [227]; Menabò Parvo, sua moglie e suo figlio [228]; Manfredino notaio e suo padre [229]; Trevisina, suo zio Cazator e suo figlio Gabriele [230]; Oldeberto e sua moglie [231]; Bonmercato e suo fratello [232]; Giovanni, la moglie e i due figli [233]; Costantino e la figlia Contessa, andata sposa a Bompietro, figlio di Giovanni [234]; Primeria Aldighieri, i tre figli e la serva [235]; Giovanni Paterius, la moglie e tre figli [236]; Alberto di Castel Tedaldo ed i suoi fratelli [237]; Tomasina e suo figlio [238]. Tutti gli eretici scoperti fino al 1299 gravitano nell’orbita catara. Ma poi non se ne trovano più. Anzi: non ci sono più eretici.

Tra 1284 e 1318 ci sono quattordici confische di beni, e probabili condanne, per tredici Ebrei [239], Fanno eccezione Liza, che sale al rogo i primi di luglio 1313 [240], Paceto di Francolino, Iacobo de Odogeriis ed il notaio Gustardino, nominati nel 1316 [241], un certo Coppo, citato a Bologna nel settembre 1318 [242], per i quali non sappiamo nulla circa le ragioni di colpa loro imputate. Molti sono gli ex-eretici che denunciano altri. Le contrade nominate sono San Paolo (Armanno); San Romano (il circolo di eretici che si trova nella case di Menabò e Marchesina); San Silvestro (le due eretiche di nome Maria e Gisla, e Maria loro serva); Castel Tedaldo (Alberto calzolaio ed i suoi due fratelli, il giudice Guido di Ficarolo). Nessuno di loro appare sprovvisto di beni, al contrario. Armanno, Menabò, Marchesina, Granello ed altri posseggono case e terreni in città e fuori [243]. Menabò, Primeria ed i loro parenti appartengono a nobili famiglie cittadine di antica tradizione, ma che sembrano attraversare un periodo di decadenza [244]. Diversi sono gli artigiani del ferro e dei pellami, e non mancano notai e giudici. Le multe e confische degli Ebrei, poi, sono considerevolissime. Come altrove, sono pochi gli eretici di passaggio; Lanfranco di Monte Clero, Pietro da Rimini, Maria da Vicenza, Bellotto e Manfredino da Bergamo, il toscano Benvenuto [245]. Caratteristiche, queste, tutte già rilevate altrove, ed ormai comunemente accettate come segni accompagnatori del catarismo italiano [246], che a Ferrara trovano una loro esemplificazione precisa ed indubitabile.

Man mano che cala la presenza ereticale, aumenta di importanza l’attività inquisitoriale [247]. Fino al 1297 l’offlcio non ha neppure una sede sua propria in città. Il 22 giugno di quell’anno frate Guido inquisitore, fra Iacobo da Ferrara priore ed i frati del convento di San Domenico cedono all’officio uno spazio tra il muro delle scuole e l’orto del convento medesimo [248]. Nel 1310 l’offlcio possiede una casa a Ferrara, da cui ricava un certo reddito [249]; in quell’anno o poco dopo ne può vendere addirittura due [250]; nel 1312 l’inquisitore fa riparare la sede dell'officio [251], nel 1313 acquista una casa da adibire a carcere [252] e nel 1314 ne fa riparare un muro [253]; nel 1316 è registrato il reddito di tre case [254]. Le spese degli inquisitori sono fortissime, ma non certo dirette prevalentemente al buon funzionamento dell’offlcio: si tratta per la massima parte di spese per il vitto ed il vestiario, e di donazioni, al più diverso titolo, a confratelli, ferraresi e non [255]. La cosa com’è noto, divenne talmente scandalosa che fra 1302 e 1318 si susseguirono revisioni dei conti e processi agli inquisitori [256].

Fino alla metà del secolo non è lecito parlare di presenza catara a Ferrara, accertata invece per gli anni tra 1250 e 1301. Prima si parla solo di ‘patarini’ e dopo solo di Ebrei. Ma la parabola catara, pur ristretta cronologicamente, è quantitativamente di una certa rilevanza. La sua caratteristica cittadina è indiscutibile; la sua incidenza a livello politico e culturale del tutto irriscontrabile.

Verona

Nessuna attestazione di presenza ereticale fino al 1233, quando, su testimonianza di Parisio, furono bruciati settanta eretici, per condanna di frate Giovanni [257]. L’episodio non è molto chiaro, come risulta dal commento del Cipolla, che segnalò per primo il passo: «Il fatto di sessanta dei migliori cittadini che muoiono sul rogo pubblicamente, e proprio nel momento in cui si pattuisce la pace delle fazioni politiche, indica che il patarenismo - giacché questa doveva essere l’eresia di cui essi furono ritenuti rei - era diffuso molto in Verona, senza dubbio nelle famiglie degli imperialisti» [258]

Poi più nulla fino al 1266, quando Armanno Pungilupo è consolato nella casa di Spata. Sono presenti il vescovo Alberto, il filius maior Albertino Michele e Michele. In quell'occasione furono consolati anche la moglie di Oldeberto, Mezagonella e sua suocera Azolina [259]. Secondo Costanza da Bergamo ad imporre le mani erano Martino Darinda e Guglielmo di Borgogna [260]. Le due testimonianze non sono del tutto concordi, ma non si escludono vicendevolmente. Le cose si complicano con la deposizione di Rengarda, con la madre della quale Pungilupo parla dei poveri di Lione, che ricorda l’incontro con il vescovo Bonaventura Belasmanza, avvenuto attorno a quello stesso 1266 [261]. I vescovi catari divengono anche troppi quando si ricordi che Costanza da Bergamo nel 1273 incontra il vescovo Lorenzo a Sirmione [262], In sei anni ce ne sono addirittura tre: Alberto, Bonaventura Belasmanza e Lorenzo. Ma le sette erano due, si osserva, ed ognuna aveva un proprio vescovo, Alberto ed il successore Lorenzo una, Belasmanza l’altra [263]. Ma come distinguere le due sette? Perché due vescovi sono a Verona e uno a Sirmione? Non sembra proprio un buon criterio, visto lo stretto contatto fra le due località, e poi Alberto e Belasmanza allora dovrebbero essere nella stessa setta. Non ce ne sono però altri, e la spiegazione non convince; a meno che non si ricorra ai trattatisti, che ci dicono i confini dottrinari. Accantoniamo per il momento la questione e procediamo oltre.

Nello stesso 1273 abbiamo notizia di un ‘patarino’ a Lazise .[264].

Nel 1276 vengono catturati a Sirmione centossessantasei eretici, i quali, condotti a Verona, sono poi bruciati nel 1278. Anche di questo avvenimento abbiamo scheletriche notizie cronistiche, con non lievi discordanze [265]. Si noti tuttavia che Giovanni XXI sollecitò frate Filippo inquisitore a riconciliare la chiesa con gli abitanti di Sirmione e con i Veronesi che avevano parteggiato per Corradino, e Nicolò III lodò Alberto della Scala ed i suoi congiunti che avevano guidato la spedizione militare [266]: ho più che un sospetto che l’accusa di eresia sia molto ‘particolare’.

Nel 1280 un’altra condanna singolare: l’inquisizione confisca e vende i beni di Altafina, la quale, però, partecipa alla contrattazione e riceve anche una parte del prezzo di vendita. Per quanto Cipolla non avessi dubbi che di eresia si tratti, noto che la parola eresia, o sinonimi, non compare neppure, se non accanto al nome dell’inquisitore, appunto, dell’eretica gravità [267].

Il 28 gennaio 1288 fra Filippo inquisitore condanna per eresia il defunto Bonaventura de Zovenonis, il quale aveva frequentato Bonaventura della Torre, vescovo, Enrico da Valgatara e Giovanni da Minerbe, tutti abitanti in Verona, in contrada di San Nicolò [268], Il 30 ottobre fra Filippo pronuncia un’altra condanna postuma, alla memoria del fornaio Aldigero, colpevole di aver frequentato gli eretici Mezagonella Aichi, Ciullo della Torre, suo cognato Iacobino, Iacobo di Pona e Mucio da Cerreta, ed altri, non si sa quando, forse negli anni sessanta. Vende poi i beni di Artosina, già condannata per eresia [269].

Il 5 ottobre 1290 si condanna Uberto a Tabula Maiori, colpevole di aver ricettato il vescovo Belasmanza, Giovanni da Minerbe, Enrico ed Alberto da Valgatara, Vigoroso ed Arnaldo [270].

Il 23 dicembre 1293 vengono condannati i quattro fratelli Zerli, tutti defunti, che abitavano in contrada di San Nicolò, e che avevano ospitato nella loro casa il vescovo Bonaventura della Torre, Enrico da Valgatara, Martino Darinda, Giovanni da Minerbe, ed altri [271].

L’8 aprile 1305 un’altra condanna di eretico defunto, Giovanni de Matro, che aveva frequentato il vescovo Bonaventura della Torre, il vescovo Bartolomeo de Mitifogo e Guglielmo della Torre [272].

È tempo di fare un po’ d'ordine. I vescovi eretici nominati nelle nostre fonti sono dunque sei:

Alberto                                   1266                                                 (Atti Pungilupo 51)

Bonaventura Belasmanza        1265/67 (probabilmente 1266)         (Atti Pungilupo 60)

Lorenzo                                  1273                                                 (Atti Pungilupo 52, 57)

Bonaventura della Torre         (prima del 1288)                              (267-68, 274-77)

Belasmanza                             (prima del 1290)                              (282)

Bartolomeo de Mitifogo         (prima del 1305)                              (Cipolla Patarenismo 274-77)

Borst divide così:

Diocesi di Desenzano o albanese                                           Diocesi di Bagnolo

1210-50 Belesmanza di Verona

1250-60 Iohannes de Luzano                                                 1258-67 ca. Amon di Casaloldo

1260-70 Bonaventura della Torre                                          1267 Alberto

1270-75 Enrico di Arusio [273]                                                 1273 Lorenzo da Brescia [274]

Poiché le fonti sono le stesse che abbiamo adoperato fin qui, aggiuntivi Raniero Sacconi ed Anselmo d’Alessandria, stupisce di vedere una simile gerarchia, come stupisce constatare che è sparito Bartolomeo de Mitifogo. I1 quale è accolto dubitativamente, tra Bonaventura della Torre ed Enrico, dal Dondaine: «si Bartholomeus-Bertholus succéda à Bonaventure ce fut pour un temps très bref: il était converti avant qu’Anselme ne mit la dernière main au Tractatus » [275].

Le ‘gerarchie’ sono il tentativo di far quadrare i due trattati, di Raniero Sacconi e di Anselmo d’Alessandria, con gli atti inquisitoriali, e con l’altro trattato conosciuto come De heresi catharorum. Per ottenere un qualche risultato che non sia frutto d’invenzione si deve scontare quanto scontato non è: che cioè i due tipi di fonti siano oggettivamente ‘sicuri’ ed omogenei. Le finalità sono invece proprio ‘oggettivamente’ diverse, e non vale la pena di insistervi. Osserviamo solamente che le incongruenze fra le deposizioni dei testimoni non preoccupano affatto l’inquisitore, che desidera solamente conoscere luoghi e nomi di persone. I due trattatisti domenicani forniscono con le loro opere un quadro del mondo ereticale il più possibile coerente, organizzato, gerarchizzato ed articolato per sette in aperto contrasto vicendevole, cioè per credenze dottrinali contrapposte, perché non sarebbero riusciti a considerare altrimenti il movimento ereticale. Se non era così, come lo si sarebbe potuto conoscere?

Non sostengo che la verità fosse diversa. La verità è anche quella dei due domenicani. Ma quanto sappiamo per certo è qualche cosa d’altro. Intanto la divisione in sette (nel numero di sei secondo il De heresi catharorum, di cinque secondo Anselmo d'Alessandria) non ha alcun riscontro. Gli inquisitori non fanno nessuna differenza nei loro interrogatori tra l’una e l’altra, e neppure con i poveri di Lione. Gli eretici non ne parlano mai, ma soprattutto frequentano membri dell’alta ‘gerarchia’ di entrambe le sette, bagnolese ed albanese, che invece i trattati ci dicono in fortissimo contrasto. Se proprio vogliamo dire che qualcuno mente, questi non sono né Armanno Pungilupo che incontra nello stesso anno e nella stessa città i vescovi ‘nemici’ Alberto e Belasmanza, né Costanza da Bergamo, inviata come spia dall’inquisitore - si noti -, che conosce il vescovo Lorenzo ‘bagnolese’ a Sirmione, al cui seguito è quello stesso Martino Darinda che poi troviamo citato insieme all’‘albanese’ Bonaventura della Torre.

Se questa divisione non è tale, non è neppure rigida come vorrebbero i due trattatisti domenicani la successione gerarchica, come appare evidente dalla difficoltà ad elaborare - e ad accogliere - gli elenchi di Dondaine e Borst, che sono stati tuttavia, bisogna dirlo, seguiti in questo da tutta la letteratura eresiologica successiva, eccetto, forse, il Dupré [276],

Né quel poco di dottrina che si svela dagli interrogatori si accorda poi tanto con i trattati. Giovanni de Matro, ad esempio, considera lecita l’usura e non crede nella resurrezione dei morti, né nell’inferno o paradiso; ma i catari credevano nell’immortalità dell’anima [277].

La presenza catara a Verona sembra a prima vista massiccia. Se però consideriamo i sessanta arsi nel 1233 ed i duecento (o cento? o solo settanta?) nel 1278, che sembrano più sacrificati alla ‘politica’ che alla fede, il numero degli eretici fra 1265 circa e 1305 si aggira intorno ai venticinque individui, e mai più di dieci attivi contemporaneamente. Per il resto vale qui quanto già osservato per Ferrara.

Conclusioni

Avvertito che mi limito all’area qui presa in esame:

1. Non credo più alle gerarchie di Dondaine e di Borst; non credo all’autonomia istituzionale del catarismo italiano, che mi appare sempre più frutto di un malessere diffuso nel mondo comunale italiano che, se non temessi di essere frainteso, direi psicologico-sociale. Non posso per questo che rimandare a quanto ho già scritto altrove [278].

2. Credo sempre di più all’assoluto bisogno degli uomini di chiesa preposti a combattere l’eresia di vedere il fatto ereticale in termini istituzionali [279], L’assenza di dialogo tra le due parti contrapposte è la fonte di tutte le nostre insicurezze. L’eresia è un mostro dalle cento facce - alcune delle quali sono anche il turpiloquio, la sodomia, l’usura e l’appartenenza alla razza ebraica [280] - che solo nei trattati può acquistare un aspetto credibile, ma soprattutto ‘conoscibile’.

3. Almeno nell’ambito geografico qui affrontato, la periodizzazione tradizionale (forte crescita fra 1167/68 - concilio di Saint-Félix-de-Caraman - e 1250, decadenza e scomparsa fra 1250 e 1310) va decisamente rivista. Durante il nostro viaggio non abbiamo incontrato catari certi prima del 1250, ed il loro massimo numero è tra 1267 e 1300. La morte del catarismo è dovuta alla sua completa aleatorietà di rapporti reciproci. Il ruolo dell’inquisizione, più che efficace nella repressione (che repressione è, se per lo più si condannano eretici defunti?), lo è nel togliere ogni spazio o qualsiasi pratica di pietà religiosa, che è regolamentata e monopolizzata dalle confraternite parainquisitoriali [281]. Su questo piano (e certo non su quello dottrinale, dove non era necessario impegnarsi a fondo  - stante, come ha scritto Ovidio Capitani, il «modesto e ovvio patrimonio dottrinale del catarismo» [282]) l’istituzione cattolica ha il sopravvento, per la sua capacità di ‘prevedere’ ogni comportamento in merito.

4. Il bagaglio dottrinale del catarismo è nelle nostre fonti modestissimo. Il rituale ridotto e poco significativo: riverenze, offerta del pane benedetto (ma anche dei fichi!?), imposizione delle mani. Le uniche due volte che si parla di testi scritti si tratta dei Vangeli. Nessun ricordo di libri segreti.

5. La dimensione complessiva del movimento - se è lecito adoperare quel termine - è scarsa. L’incidenza politica e culturale, nulla [283].